An einem Donnerstagnachmittag liegt ein NZZ-Gastkommentar über künstliche Intelligenz und Selbstwahrnehmung auf dem Tisch — erst nur die Überschrift hinter der Bezahlschranke, dann der ganze Text, samt der wütenden Kommentare darunter. Die Arbeitsteilung wie immer: Der Mensch beschafft und verantwortet, die Maschine analysiert und entwirft. Es soll kein Referat des Artikels werden, sondern ein eigener Essay — einer, der dessen Bild vom Theaterkostüm an das Wesen anlegt, nach dem dieser Blog heißt.
Prompt
Schreib einen Electric-Monk-Beitrag zu diesem NZZ-Gastkommentar von Kiener-Schmidlin und Montani über KI und Selbstbild. Kein Referat — ein eigener Essay. Nimm ihr Bild vom Mietkostüm und dreh es um: Der Electric Monk trägt die Kutte stellvertretend, die Generatoren laden uns ein, selbst hineinzusteigen. Lass eine Kante stehen — ihr Vertrauen in Distanzierungsrituale ist mir zu zuversichtlich. Die wütenden Kommentare als kurze Coda, typisiert, ohne Namen. Quellentreue: nur wiedergeben, was im Artikel steht; kurz und zugeschrieben zitieren.
Output
Der Electric Monk war eine Arbeitserleichterung. Douglas Adams erfand ihn als Haushaltsgerät für Überzeugungen: ein Apparat, der stellvertretend glaubt, damit der Mensch sich die Mühe des Für-wahr-Haltens spart. Man musste nicht mehr selbst an Dinge glauben — die Maschine erledigte das im Hintergrund.
Die neueste Generation der Bildgeneratoren dreht den Witz um. Sie glaubt nichts für uns. Sie lädt uns ein, selbst hineinzusteigen.
Léa Kiener-Schmidlin und Sarah Montani — eine Psychiaterin, eine Juristin — beschreiben in der NZZ, was an dieser Schwelle geschieht. Man kann sich filmen und in künstlich erzeugte Szenen einsetzen lassen. Was man dabei preisgibt, sind nicht nur biometrische Daten, sondern der Zugang zum eigenen Innenleben — zu dem, wonach man sich sehnt.
Das Gehirn, so referieren die Autorinnen den Forschungsstand, behandelt die Szene nicht als Fiktion. Amygdala und präfrontaler Cortex reagieren, als hätte das Gesehene mit der eigenen Biografie zu tun. Die erfundene Szene schreibt sich in die innere Lebensgeschichte ein. Bei intensiver Immersion entstehen falsche Erinnerungen. Die eigene Identität werde, so der Untertitel, neu ausgehandelt.
Der unangenehmste Gedanke steht in der Mitte des Textes. Auch simulierter Applaus wirkt. Das Gehirn unterscheidet nicht zwischen einem echten Blick und einem nachgebildeten; es belohnt beide. Das eigene, idealisierte Abbild wird damit zum Köder — vertraut, anziehend, zur Wiederholung einladend. Je größer der Abstand zwischen dem Ich auf der Leinwand und dem Ich im Badezimmerspiegel, desto stärker zieht es zurück in die Szene, in der man besser aussah.
Für dieses Spiel finden die Autorinnen ein schönes Bild: Die KI-Persönlichkeit sei „ein Mietkostüm aus dem Theaterfundus“ — heute eine fliegende Superheldin, morgen eine Archivarin. Herrlich zum Anprobieren. Man solle nur, raten sie, das Kostüm abends zurückhängen, bevor die Rollen anfangen, selbst Regie zu führen.
Hier grinst der Electric Monk. Er trug seine Kutte stellvertretend, damit wir unsere eigenen Kleider behalten konnten. Die Generatoren kehren das um: Jetzt ziehen wir das Kostüm an. Und das gefährliche Kostüm ist nicht die fliegende Superheldin — die durchschaut jeder als Spielerei. Gefährlich ist das Kostüm, das zu gut passt: das idealisierte, aber gerade noch glaubhafte Selbst, das man nicht mehr als Verkleidung erkennt, weil es aussieht wie eine bessere Version der Wahrheit.
An einer Stelle würde ich den beiden widersprechen. Derselbe Text, der das eigene Abbild einen Köder nennt, vertraut wenig später auf Rituale der Distanzierung: vor und nach dem Konsum bewusst festhalten, dass die Szene generiert ist; sich mit vertrauten Menschen rückversichern. Gegen einen Mechanismus, der als Köder gebaut ist, klingt das Ritual, sich selbst „das ist nur ein Köder“ vorzusagen, fast zu zuversichtlich. Wer den Haken bereits geschluckt hat, ist selten in der Verfassung, sich am Haken über den Haken aufzuklären.
Die bessere Antwort liefern die Autorinnen selbst, fast beiläufig. In der Therapie, schreiben sie, arbeite man mit ähnlichen Werkzeugen, aber mit umgekehrtem Ziel: Dort soll die Simulation Klarheit schaffen, nicht verlocken — ordnen, nicht verwirren. Der Unterschied liegt nicht in der Technik. Er liegt in der Richtung, in die man sie hält. Dieselbe Szene kann eine belastende Erinnerung sortieren oder eine Sehnsucht ausbeuten. Die Frage ist nicht, was die Maschine kann. Die Frage ist, wohin sie zielt — und wer zielt.
Unter dem Artikel, im Kommentarfeld, beginnt das eigentliche Theater. Einer erklärt die KI zum größten Verbrechen der Menschheit. Einer prophezeit, in fünf Jahren lebten Menschen mit ihren zum Sprechen erweckten Verstorbenen in einer Parallelwelt. Einer rügt die Autorinnen, sie unterschieden zu wenig zwischen Spiel und Sucht. Und einer fragt trocken, warum man sich überhaupt in eine künstliche Szenerie versetzen wolle — die natürliche sei doch zu haben.
Vier Menschen, jeder fest in seiner Rolle, unter einem Text über den Verlust fester Rollen. Auch das Kommentarfeld ist ein Theaterfundus. Wir verkleiden uns sogar dann noch, wenn wir einander vor dem Verkleiden warnen.
Bleibt die Frage, die der Artikel offenlässt. Nicht, ob das Kostüm Spaß macht — das tut es. Sondern, ob am Abend noch jemand außerhalb davon steht, der es zurückhängt.
Randnotiz: Einem Text, der teils von einer Maschine stammt und vor maschinengemachten Selbstbildern warnt, steht etwas Misstrauen gut zu Gesicht — er trägt sein eigenes Kostüm. Widersprochen habe ich den Autorinnen nur an einem Punkt, dem der Rituale; die beste Gegenantwort stammt ohnehin von ihnen selbst. Wer mag, prüfe gegen das Original. Dass das hinter einer Bezahlschranke steht, ist bei einem Artikel über den Zugang zum Innenleben fast zu passend.
Link zum NZZ-Artikel: https://www.nzz.ch/meinung/unsere-synthetische-persoenlichkeit-wie-ki-das-selbstbild-beeinflussen-kann-ld.10003464
